蘇上豪／包皮割不割真的跟女性無關！

2017-03-27 16:41聯合新聞網蘇上豪

在部隊當醫官的時候最討厭士兵來求治時，要求我替他們開立至軍醫院接受「割包皮(即包皮環切術, 『Circumcision』)」的轉診證明。

那些人絕大部分只是「包皮過長」，並沒有達到需要手術的適應症-「包莖(phimosis)」的條件，但為何人人趨之若鶩呢？道理其實很簡單，透過我的轉介，除了讓他們可以堂而皇之以病假的名義逃離營區之外，更重要的是，若能得到醫院裡外科醫師手術，那接下來就會有一段時間免於部隊的操課訓練。

前述的人視包皮為多餘的組織，可以為了假期而放棄它，但是我在部隊擔任醫官也遇到一種人，他不僅十分珍惜包皮，一丁點的犧牲都要考慮再三，歸咎原因是要展現男性雄風，靠的就是彈性十足的包皮。

我和那位士兵見面的地方是部隊的禁閉室，他由於逾假不歸好多次，火大的連長在禁足的方法失效之後，便將他送去關緊閉以昭炯戒，沒想到幾天內，他又製造了一個令大家棘手的問題。

原來他是位奇人，利用了六顆寶石「入珠」在生殖器上，深怕效用不佳，在部隊中又利用了磨尖的牙刷柄，在包皮刺了個小洞，然後把一顆磨得圓滾滾的小玻璃珠塞了進去，最後因禁閉室衛生條件不佳發生感染。

我被禁閉室負責的軍官召去會診，看到那位患者生殖器已經出現紅腫化膿的情況，立刻建議轉診至醫院，否則感染擴散將無法收拾。沒料到患者不敢就醫，因為他怕那些珠子不僅保不住，而且包皮可能也要割除，只願意將最近植入的玻璃珠切開取出。

患者似乎經驗老道，原來他之前植入寶石，其中一次造成了類似的狀況，當時他忍痛割開取出發炎的那顆，沒有幾天工夫病症就緩解了，之後他再接再厲，完成了總共六顆寶石的「入珠」。

我問他為什麼要入珠？他說這樣可以展現男性雄風，在性愛的過程中女伴不管是高潮產生的呻吟，抑或是疼痛發生的叫喊，讓他覺得不可一世，我聽了只能苦笑，這種沙文主義衍生入珠的想法，大概僅能自爽罷了。

提出在部隊兩件奇異的經驗，其實是要鋪陳底下的歷史故事。因為在中國古老的傳統中，男性包皮的存在與否並不是那麼令人重視，但是在西方的傳統中，它存不存在始終是件天大的事。

讀者們對於「包皮環切術」的最初印象可能是來自猶太人的習俗，因為男嬰出生後沒多久(規定是第八天)，都必須實施此項手術，研究其源頭，應該和信仰脫不了關係，誠如創世紀第十七章9到14節中所記載：

「你和你的後裔，必世世代代遵守我的聖約(covenant)。你們所有的男子都要受包皮環切術，這就是我與你，及你的後裔所立的約，是你們所當遵從的……生下來第八日，都要受包皮環切術……不受包皮環切術的男子，必從民中剪除，因為他背了我的約」

包皮環切術對所有猶太男人是重要的儀式，它必須有特定的執行人，叫做穆漢(mohel)，而且在完成此儀式之後，穆漢會致祝詞，宣告男嬰已經實踐律法，男嬰的父母也隨後表明自己的兒子已被納入上帝與猶太人之間的約，他才據此可以起名。

只是這個在猶太男嬰的神聖儀式，是世界上記載最早的包皮環切術嗎？我想答案是否定的，至少在古埃及陵墓上的石刻，它所描述的並不是實施在男嬰上與神的重要契約，而是另一個重要的儀式。

在埃及孟非斯的薩卡拉(Saqqara)，距今約4500年前的法老安瑪柏(Ankhmabor)陵墓中，就發現祭司替兩位貴族實施包皮環切術的雕刻(如圖)。

以當今的眼光來看這個儀式的施行，和今日的「成年禮」沒有甚麼兩樣，石刀割下包皮，造成的流血與疼痛的過程，象徵男孩晉身成為男人的關鍵。

埃及這種成年禮有時還以團體的方式舉行，一個距今4300年的石刻上，有位名叫烏哈(Uha)的男性就回憶了自己參加的過程。當時他與120個同年齡男子一起接受包皮環切術，驕傲地描述沒有人因此被擊倒或承受不住而亂動，進而影響儀式的進行，所闡明的就是每個人都認為它是必須忍受的作為，是成為男子漢重要的過程。

上述兩個有關「包皮環切術」極端的例子，正好說明這個世界上最古老的手術多重的面相。尤其從人類學家的角度來看，世界上很多殘存著先人古老習俗的原始部落中，包皮環切術仍不脫是這兩種形式的變形，只是為何要實施，都沒有一個既訂準則，甚至是可以一以貫之解釋，了解這個要「身體受傷害」的真正象徵。

不過有個十分吸引人的故事，說明宗教之間的差異。

在天主教的教義中，它最初貫徹耶穌的傳道者保羅，雖然本身也是嬰兒期就接受「包皮環切術」的猶太人，但務實的他並沒有將此手術當成是與上帝之間的神聖契約。當時希臘與羅馬人並不認同包皮環切術，為了傳教有這樣的轉變是可以理解，也變成猶太教與天主教的信徒之間一個很大的差別，因此若有天主教徒被猶太人強迫接受「包皮環切術」致死，被封聖也是無可厚非。

話說在1495年復活節前夕，在義大利的特瑞特(Trent)，一位兩歲的男孩賽門(Simon)被發現死在一個猶太人的聚會所。有13位猶太人因此被處死，因為他們替賽門執行了包皮環切術，並且收集他留下的鮮血，作為逾越節薄餅(Passover matzah)的材料。

於是賽門被當時的天主教徒視為以身殉教的聖人，稱為「特瑞特的聖人賽門(Saint Simon of Trent)」，不少畫作，甚至是木刻得以傳世(如圖二)。

上述如此分歧的意見，正是以說明經過一千多年的發展，誤解已經成為這兩個宗教間價值觀的差異。姑且不論故事的真實性，包皮環切術這個猶太人視為與上帝的神聖契約，變成是天主教徒心中十分野蠻的行徑，甚至是「削弱男子氣概的象徵」。

如今包皮環切術在歐美社會非猶太人的團體中有死灰復燃之勢，其原因大抵和美國十九世紀末的外科名醫希姆斯(James Marion Sims)有關。因為他大力提倡割包皮可以預防甚至治療某些疾病(見拙著『胖病毒，人皮書，水蛭蒐集人』書中『割包皮、卵巢治病』一文)，讓我在爬梳歷史文獻中，不免也捧腹大笑，久久不能自己。

從年輕時的行醫經驗回顧，再到歷史故事的記載，我發現人類古老的習俗確實充滿太多迷信與不可解釋的差異性。身為外科醫師對於「包皮環切術」不抱予特別的想法，只認為它是治療「包莖」重要的手段，除此之外無任何不切實際的幻想，可是歷史的發展告訴我，或許它是對生殖器「有所作為」的象徵，以至於在不同的團體中有迥異的認知，才碰撞出如此激烈的火花吧！