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洪惠風/魔鬼代言人-- 為反向思考而故意唱反調的人

洪惠風

新光醫院心臟內科科主任

16世紀後,教皇如果要策封一個人為聖人時,會找一個扒糞專家,專門挖掘這個人的黑暗面,這個人被稱為魔鬼代言人,其實這個設計真正的意義,並不是說這個人要去擁護魔鬼,而是這個人的責任,就是要負責找碴,要從反向思考,避免落入一廂情願的陷阱。
16世紀後,教皇如果要策封一個人為聖人時,會找一個扒糞專家,專門挖掘這個人的黑暗面,這個人被稱為魔鬼代言人,其實這個設計真正的意義,並不是說這個人要去擁護魔鬼,而是這個人的責任,就是要負責找碴,要從反向思考,避免落入一廂情願的陷阱。
圖/ingimage

桑德爾教授前一陣子又來到台灣,他的「正義,一場思辨之旅」風迷了全世界,把大家帶入了理性思辯的哲學領域之中。這次來台灣,他把他哈佛大學的課程帶到了演講廳,帶著聽眾,不帶火氣,帶著微笑,共同思考辯論了年金的改革、核電的核廢料、還有同性戀婚姻這些台灣重大爭議事件。他認為,不要怕爭議,應該要有更多公開論述甚至辯論的機會,讓人民談清楚重視的價值,才能思考未來該怎麼走。

16世紀後,教皇如果要策封一個人為聖人時,會找一個扒糞專家,專門挖掘這個人的黑暗面,這個人被稱為魔鬼代言人Devil's advocate(基努李維的電影魔鬼代言人英文名字就是它),其實這個設計真正的意義,並不是說這個人要去擁護魔鬼,而是這個人的責任,就是要負責找碴,要從反向思考,避免落入一廂情願的陷阱(題外話,如果公司有個固定的魔鬼代言人,這個人的下場往往很慘)。在另一角度,教皇也會找一個上帝代言人God's advocate,專門找這個候選人的光明面,在兩邊分別調查一段時間,呈現出這個候選人的所有層面後,再決定他是否有資格封聖。

這個制度持續了將近400年,到了1983年約翰保祿二世才把它廢止,可是還是會尋求其他管道來做辯證與查證的動作,像是泰瑞莎修女封聖,就有請專欄作家西金斯Christopher Hitchens來當耙糞員。

在醫學的訓練上,當碰到問題或是需要診斷時,有時就要使用這種技能,利用反覆的辯證,讓自己不要太過主觀。

當有年輕醫師提出一個診斷,或是一種想法時,我們就會對他提出挑戰;但要是他的立場不堅定,經不起挑戰而改變,站到另一邊去時,我又會改變立場,站到他原來的診斷那一邊去,再度挑戰他新的想法。

並不是說我天生反骨,永遠不同意別人的意見。我們玩的遊戲,或者說是訓練,並不是要辯論出哪一個對或是哪一個錯,只是想要在任何時候,都一定要停一下, 挑戰一下自己的想法,自我辯論一下,從另一個角度去看一下,是不是有沒有注意到的盲點。

這些,都仰賴年輕醫師說出自己的邏輯,自己的想法,但是,為什麼一定要說出想法來討論呢?

在德福林「笛卡兒、拜拜」的這本書中,指出了「在我們的心中產生了思想,但我們卻看不見心靈的內部。」 唯有通過語言,才能知道一個人的論述是不是合乎邏輯,也才能洞悉推理的本質,所以在邏輯學中,語言是很重要的一個內容。

當我們說「這個人很會說」或是「這個人很會說理」的同時,代表的意義,是贊許這個人的思路推理,是合乎邏輯的,是合乎智慧的,而不是光會耍嘴皮子而已。

桑德爾教授的課程,通常都沒有結論,他帶領著大家,抽離了情緒,說出自己的思考與邏輯,公開辯論。當沒人反對時,主持人就自己跳出來,做出魔鬼方的辯證。當魔鬼方的不同思路出現時,不要攻擊,也不要抹黑這個魔鬼,要知道這個魔鬼代言人,是維持公正理性力量最重要的角色扮演,少了他,就不容易見到自己想法的缺陷。 靠著這種相互尊重的,良性的,對話的思辯模式,才能消除互鬥,產生一個互信,而且正面向上的理性力量。

醫師公衛

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