【文、圖／選自台灣商務《虛弱史》，作者皮國立】
上古醫學知識，分醫經、經方、房中、神仙四大家，上古之人認為男女過度的性交會導致疾病，但其實適度或有技巧的性交，卻也能達到養生延年之功。古人論述這個部分的知識，多被歸在「房中」一系，也有許多涉入求子、生育的技術當中；而在魏晉以後，更多原本在這類知識中的內容，與「神仙」一系的知識，被道教的知識系統所吸納，道教理論吸收了這兩派大量的知識，成為新的養生理論。相對的，上古醫派中的「醫經」或「經方」系統，則占據了正統中國醫學知識的主體，當然不排除已吸納了上述兩派的某些知識，但是，有關透過性交來養生的知識，卻不為正統醫者所信奉，反而是節慾觀念，成了後世醫者所奉行不移的養生方針。
「節慾」的論述，在中國養生文化中是非常容易見到的。相傳唐末的呂純陽曾做詩云：「二八佳人體似酥，腰懸利劍斬愚夫；雖然不見人頭落，暗裡教君骨髓枯。」又警告說：「女色多迷人，人惑總不見，龍麝暗薰衣，脂粉豔敷面；人呼為牡丹，佛說是花箭，射人入骨髓，死而不知怨。」充分展現縱慾的惡果，正所謂「縱身情慾，即是自殺。」古代尚有許多故事在說明壽命與性慾的關係，例如薛瑄（一三八九∼一四六四）言：「人素羸瘠，乃能兢兢業業，凡酒色傷生之事皆不敢為，明其壽固可延永矣。如素強壯，乃恃其強壯恣意傷生之事，則其禍可立待也。此又豈非命雖在天，而制命在己歟？」此言除講出色慾之害，也說明自我可以控制慾望的可能。而「嗜慾之中，以色慾為最傷身，人之早婚及多姬妾者，鮮克享高壽。」顯見色慾傷身之嚴重。民國以來，更有舉晚婚有益健康者，例如余鳳賓即言：「文明國家，婚姻大抵皆遲，故歐洲有年三十而未娶者，至於印度，十五歲而生子，有識者譏之，吾國有早婚之風，斲傷青年元氣，為害靡窮，蓋生理結構，尚未成熟，更以此學業無成，治家乏力之身，而使之子息滿堂，不但弱種流傳，恐亦無以自決，是概違生計之要道，又背優生之學理，家庭社會，俱蒙其弊。」又，民國時一位名為靜觀生的養生家指出：富貴之人多置妻妾，就叫飽暖思淫慾。淫慾傷身而敗家，聚集錢財後又被耗散。如果能看破此處，體驗「凡耳目口鼻所起不正之念，俱謂之慾」，力行「節慾」以後，自無貪虐之行，而慈善之心生長，則子肖孫賢，財富永保，乃節慾之益處。甚至，節慾還能「得男」，例如「諺所謂寡慾多男子也。夫娶妻本為生子，人顧徒思淫慾，豈知姬妾滿房，莫延宗祀；寡妻是守，多獲佳兒。」古代還有許多相關房事禁忌，例如大風、大雨、雷電、月蝕、大寒大暑等，都不可以行房。靜觀生認為這不是迷信，而是經驗之談。又，病中與病後、悲憤、恐怖、大飢大飽、大醉、口渴之時，也不可行房，這些限制是將禁慾觀融入日常生活的現象中。傳統養生學是著眼於外界與身體之間的連結，例如惱怒會帶來神疲，若再加淫亂而「精竭」，則無異於雪上加霜；喝酒則會擾亂血脈、神氣昏敗，這些都是考量身體狀況而後奉行節慾的道理。更有用妖魔鬼怪故事嚇人以達到節慾的故事，例如：「吾人一室獨居，或遠遊旅館，尤不可邪思淫想。彼妖魔鬼怪，往往變女迷人，令人喪命殺身。」在醫書方面，東漢《金匱要略》記載人會發生疾病的原因，以「風」為主，但「千般疢難，不越三條」，其中就包括了「房室、金刃、蟲獸所傷。」足見男歡女愛之「房室」歡愉，可能會傷害身體並導致疾病。其他還有許多有關節慾的知識與日常叮嚀，不勝枚舉。
那麼，色慾為何傷身？其實跟「失精」的身體觀有密切關聯。在中國醫學的論述中，若發生「失精」情況，非常傷身。清代唐彪的話顯示出這個道理：「養生者宜遠色」、「人之生死，由乎精氣。」他說有一杭州郡守年將百歲，臉色豐潤如同嬰兒，鄉紳問其術，答曰：「術最簡易，惟少年不放縱，將老絕慾早，無他術也。」節慾可以「保精」，保精則可延年益壽，這在中國養生書的脈絡中，是一項被普遍公認的道理。明代方以智曾在《物理小識》中考證：精與神都是一種「氣」，他說：「精、神皆氣也，精足乃氣足而神足。」可見「精」之地位不下於人體其他的氣。而精、氣、神本為養生家「三寶」，可視為是一個整體；丁福保也說：「人之所以生者，惟精、氣、神，謂之內三寶。」其中，能寡慾就能養精。精氣為腎臟所生，精也可以補充腦髓，以實質來看，也可以看成食物營養的精華，對身體健康而言是非常寶貴的。
中國人普遍相信腎臟中藏有精，腎乃「藏精」之所，故言「醫家明堂圖，載腎俞為藏精穴，與心包絡相系。上透泥丸髓海，乃人生安生立命之本。」而連結腎臟之督脈，則成了養生觀念中的重要經脈，這在很早的時候就被建立起來。即使經過近代解剖學的檢驗，證實腎臟中並沒有「精」，但並沒有抹去民國時期民眾對「腎精」的信仰。而近代醫家唐宗海、曹炳章等人也透過西醫的生理學，來說明精的可貴；他們認為，「慾念一起，心火熾甚」，就會推動精氣「從命門之腑」洩出，精液出來後，就不能在體內「榮養肢體百脈」，外界的風寒暑溼「得各從其類而侵襲之。」這是將失去精液、腎虛和抵抗力虛弱的身體觀結合在一起，提供一種形質證據。清末劉鍾衡也指出：「蓋腰為腎系所貫，脊為髓筋所通，腎精足則入脊化髓，上循入腦而為腦髓。髓足則精氣能供五臟六腑之驅使，故知覺運動無不捷應。」可見「精」與腦、思考、運動都有關係，一直延續到民國時期，可供反推，很多腦與神經的疾病，同樣皆與「失精」有關。男女之慾，將導致精液遺瀉於外，故節慾就成了一件非常重要的日常保健事項。如丁福保所說：「病有十不治：縱慾慆淫，不自珍重，一也。」而且「虛」與「病」還會相互影響、或言惡性循環，這在後面談縱慾之病時還會論及；但其根源還是在精氣，故養生家每每不厭煩地指出：「精液之可貴，非特錢財也。」
近代以後，西方生理醫學的概念重塑了舊有的身體觀，這個過程中將舊有的身體觀做了一個新的轉化，也有新的社會文化因子被帶進來，一起建構了一個「節慾」的思想。在因襲轉化部分，民國時《卻病延年長生術》就指出：西方有報導曾說多妻者多壽，言此即中國古代房中術採補精液之理論，該書作者卻抨擊此為「邪說」，近代已不為正統養生書籍所採信。一位報刊文章的作者指出：「人生行樂耳，行樂之地，房中為最，惟言養生之學，則又有二說，一曰遠色，二曰近姹。其為遠色之說者，蓋本於廣成子之『杳杳冥冥，無搖爾精』二語。以精藏於腎，為人生三寶之主，動其中、搖其精，是拔其根本。但看世間內傷之病，十九由於腎虛，而腎虛之因，又多於溺色過度，精耗血枯，命隨之絕。」但是，言「近姹（姹通「奼」，指少女）」可養身者，多崇拜「黃帝御女三千」、「採陰補陽」可以延壽之「房中術」舊說。這種說法很容易打動人心，「房中之術，遂為遊士之捷徑」。可惜，作者認為此說多為古人依託偽造，因為歷代講究房中術之人，在真實世界中從來沒有一人成仙的，故「近姹養生之說」，根本不是養生正道。
而這個時代也沒有所謂「正統」的禁慾養生知識，過往談禁慾的文字多從宗教理論或醫書敘述出發，很多知識分子不敢公開談論。而且，在傳統醫學的論述中，限制性慾往往和道德、善惡、德性無關，反而是在宗教文獻中還比較容易看到戒淫的內容。蕭屏指出，中國衛生書或果報書，多附有〈閨房容止〉一篇文獻，指某天為某神某菩薩之生日，夫婦必須齋戒禁慾，其實就是「假神道以警眾，亦是勸人寡慾之意。」這類論述多牽涉不節制淫慾所導致的疾病，像是「精神竭、骨髓枯」或「勞瘵死、惡瘡死」等疾病，很多還與鬼神有關，不過本章也不細論。那麼，為什麼要用宗教的力量來說明節慾呢？因為禁慾是非常隱晦的，知識分子不敢多講，怕被旁人說是散播淫說，故「縉紳先生，難言之矣」，一般人「僅知縱慾之害，而不知所以為害之理由，此皆醫家立言過慎之所致也。」
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