醫學總有極限，久病厭世，甚至是照顧者難以承受壓力走上絕路的新聞時有所聞，例如前體育主播傅達仁再度赴瑞士尋求安樂死。安樂死能讓陷入久病又無藥可醫之苦者，選擇有尊嚴的離開，但反對者認為，安樂死涉及道德問題，且人只要活著，不管醫治的機會多渺茫，都不該扼殺奇蹟發生的可能。
什麼是安樂死?
安樂死(Euthanasia)一詞源自希臘語，一般是指對患有不治之症、瀕臨死亡的患者，在當前醫療的條件下，無法解決其痛苦，故在病患本人或其親屬提出，經過一定的審核程序，由醫生用主動的對策，使其在無痛苦的狀態之下結束生命的一種方式。
Yes or No 兩派的論戰
●賴活不如好死 我的尊嚴 自己決定
在台灣發動「安樂死合法化公投」的人認為，安樂死，你可以不選擇，你可以勸導別人不要選擇，但是你沒有權力不給別人選擇。當在生命無法完美的進行時，需要有方法來解決這個不完美，安樂死是應該列入的選項。
●不管機會多渺茫 都不能放棄
反對安樂死的人認為，現階段無藥可治的病痛，不代表一定沒有希望，也許有一天會有新的藥物被研究開發出來，活得再痛苦，都應該保持希望。而且，就算病患自己願意安樂死，又有誰有權利?誰願意去執行?
圖／聯合報系資料照片
約八分之一最後決定不進行安樂死
荷蘭是全球第一個國家可以合法安樂死，但面對安樂死，沒人真能體會當事人所受的苦，病患說「要」和說「不要」，都需要勇氣。荷蘭2005年一項調查指出，事先要求安樂死結束生命的成年病患中，有13%、約八分之一的人最後決定不進行安樂死；所有要求安樂死個案，最後真的執行安樂死的比率為44%。
荷蘭阿姆斯特丹自由大學醫學中心菲利普森博士調查，在2658件安樂死要求中，最後實際安樂死的比率未過半，僅44％，另有13%的病患在執行安樂死前便過世，也有13％病患在要求執行安樂死的過程中死亡。
安樂死和《病人自主權利法》的差異
安樂死，是積極協助他人加工自殺，病主法則是推動不刻意透過維生醫療延長病人的生命。病主法規範，具完全行為能力者，須經醫療機構提供「預立醫療照護諮商（ACP）」並核章證明，未來病至末期、變成不可逆轉昏迷、永久植物人或極重度失智者，可依據當初意願接受或拒絕維生醫療。
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