「臨終話語計畫」莉莎‧史瑪特在《聽懂臨終絮語：語言學家帶你了解親人最後的話》書中指出，對嬰兒和死前人士，都可能是靠心電感應和親人溝通。
史瑪特說，人類主要的溝通工具是口說語言，但在幼年時期尚未成形。此時正是我們一生中最脆弱的時候，身為「智人」的我們是如何生存下來的？許多人會說嬰兒是靠哭聲和尖叫對父母「說話」。但父母似乎「剛好知道」咿咿呀呀和哭哭啼啼的嬰兒想要什麼、需要什麼，這是真的。很多父母說到，他們可能無法了解其他人的孩子在哭什麼，但似乎能夠感應或感受到自己子女的需要。
史瑪特指出，根據傑佛瑞‧利、珍‧梅茨克和奈森‧梅茨克等研究者對這個現象的看法，認為這可能便是父母和幼兒間獨特的溝通方式。這個團隊的研究主題，是幼兒在學習語言初期，與父母的溝通過程中所用的語言，並且在2012年1篇未發表的論文〈本質理論〉中有所討論。他們的研究顯示，幼兒在未能完全掌握口說語言之前，父母和幼兒之間的溝通充滿活力，而且是以「心電感應」的方式進行。同樣的溝通也發生在嬰兒和照顧者間。
「瀕死經驗者所描述的非語言溝通，是否也存在於父母和幼兒之間，而且代表生死門檻兩邊的溝通形式？ 」史瑪特指出，在死而復生者的敘述中，心電感應溝通是其中一項重要的特色。
她舉出「最後話語專案」受訪者的經驗為例。以下是參與者蘇．朗南坎普分享與臨終的母親以全新的非言語方式溝通：
媽媽很擅於建立人脈，交遊廣闊，但是她中風後，一切都變了。我記得很清楚，有一天我在她的房間裡，陪她坐了一整個下午，靜悄悄地，一句話也沒有。我坐在她的搖椅看書，她在躺椅上打瞌睡，或者只是安靜坐著。晚餐前有一位助理護理師來為她做餐前檢查，那時媽媽精神一振，向助理護理師介紹我，然後說道：「我女兒和我聊得非常愉快。」她的話說得那麼真誠，讓我不得不改變想法。那個下午，或許我們透過某種方式又能像以往那樣溝通，只不過我當時還在不得其門而入的層次。那次事件之後我讓步了，順服於沉默，以一種全新的方式輕鬆地和媽媽「在」一起。
一段時間下來，當她真的開口說話，還有和我分享事情的時候，我學會非常仔細地傾聽。我發現媽媽的老樣子依然留在她的身體裡面。她的智慧和洞察力有時會讓我目瞪口呆......她了解事物的方式，至今我仍無法弄懂。比如說，我才交了新男友，她就知道了，我甚至還沒對任何家人透露這件事。這點讓我明白，媽媽的第六感或許比我們知道的還要強大許多。
史瑪特指出，傑佛瑞．利、珍．梅茨克和奈森．梅茨克等人研究顯示，「或許幼兒是在教導我們『現實』，讓我們知道：即使我們將個體視為彼此分離，在能量和意識層次上卻有更廣泛的連結。」他們在討論中提出本(essence)的觀念，認為本質的存在超越言語，而且在學會說話之前就已存在。
她說，互相親愛的人之間具有的心電感應紐帶，特別是親子之間的，在生命最後的時日會變得非常清晰。難道說，臨近死亡的時候，我們一輩子用來表達個人身分和文化認同的語言，已經讓位給利和梅茨克等人所說的「本質」語言？ 換句話說，我們活在這個物質世界發展人格，離開的時候則回歸另一種溝通方式，或許可以將它想成我們的本質性溝通方式。當我們通過生死大限，是否可能有一部分人會回到類似牙牙學語的狀態，如同穿越生命初始之時那一道相同的語言之門？
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